法話の記録: 2007年4月アーカイブ

スマナサーラ長老 撮影:相田晴美 行楽日和を絵に描いたようなうららかな陽気のもと、ゴータミー精舎ではスマナサーラ長老指導のヴィパッサナー冥想会。毎度の事ながら本堂にはたくさんの善男善女が詰め掛けて、初心者指導を受ける方も30名以上に上った。以下、質疑応答の時間のスマナサーラ中老のご法話メモより。

仏教では「生きることは苦である」と言っています。それと、私たちが考えている世界は同じではないんです。私たちも時々「生きることはたいへんだ」と言ったりしますが、ブッダの言葉は超越した智慧によるもので、真理なのです。それが解るとたちまち悟りに達する言葉です。「生きることは苦である」と解ったら悟りに達するのです。それには、生きることが全体的に、どこに生きていても、生きることは苦であると発見しなくてはいけないのです。地獄に行っても、極楽に行っても、生きるならば苦である、存在が苦であると知ったならば、悟りに達します。

みなさん、仏教に出会って一生懸命修行しています。「生きることは苦しいんだよ」という気持ちで来ています。しかし、そこで、ややこしいことがあるんですね。人間には、感情というものがあるんです。感情で「苦」と言っても、何の意味もありません。感情的に言うことは事実ではない。いいかげんです。感情的になったら、自分の子供にもいろいろひどいことを言うでしょう。でも、ほんとはそう思っていない。友達同士で、「お前なんか死んでしまえ」と言っても、ほんとにはそう思っていない。感情的な気持ちは事実ではないのです。子供たちが「お母さん大嫌い」と言ったりするが、それは感情まかせの言葉です。ほんの二、三分でまた来てべったり甘えるんだから、子供は。感情的に「生きることは苦である」といっても、何もわかっていないんです。

では、自分が感情的に「生きることは苦である」と思って仏教に来たのか、理性的に「生きることは苦である」と理解しようとしているのか、その区別方法はあるんでしょうか?

ひとつあります。人間は豊かになって、幸福に、幸せに、成功者になって、勝利者になって、この世で生きていようではないかと頑張っています。若いころも明るい設計図を頭に描いて生きてます。でも、何一つもうまくいかないんです。
私立の中学校に苦労して入って、意気込んだがいざ行ってみると叱られたり苛められたりで嫌なことばかり。ろくに勉強もできなくなる。立派な学校に入ったのに、自分は勉強できなくなった。大学で理工学部に入ろうと夢見ていたのに、このままじゃ高校卒業もできない。何もかも嫌になって、「生きることには何の意味も無い、苦しいんだ」と思う。それで、そういう人々はたいてい自殺するんです。

そんなふうに、命捨てるまで「生きるのは嫌だ」と思っても、それが智慧なのでしょうか? 違いますね。ただ失敗しただけです。成功して生きていたならば、その気持ちは無かったんです。俗世間で成功したい気持ちがあるけど、上手く行かない時にでてくる反応的な気持ちも感情なんです。

誰かに裏切られて、「人間と言うのは信用できない」という考え方に執着して、誰も信頼しないで生活する人がいる。ブッダも同じことを言っていますよ、「人間は信頼できませんよ」と。では、その人はブッダの智慧に達しているんでしょうか? 違います。ただちょっとしたことで感情をひきおこして、精神的におかしくなっているだけです。智慧で発見したわけではないんです。

自分の希望が叶ったらよかったのに、叶わなかったから「生きることは苦だ」と決めた、という場合は明らかに感情です。生きることは苦しい、ホームレス、サラリーマン、家の奥さん、幼稚園の子供、国会議員、皇室の方々も、、アメリカの大統領でも、生きることが苦しいんだと。天皇陛下でもイギリスの女王陛下でも、生きることは苦しいんだと。ノーベル賞とっても、オリンピックで金メダルとっても苦しいんだと。それはこういうことじゃないか、という理解があるなら立派です。その人には感情があるわけではないし、成功しようと、やってみてできないわけでもない。そういう理解であれば問題ないんです。そういう人は、ブッダの言葉をすぐ理解します。

でも、精神的な病気で腹が立っているならば、まずその病気を治さないといけない。精神的に病気では(悟りをひらくための)冥想はできません。ブッダの教えは知識人、精神的に健康体の人が実践するものです。

世の中では、お母さんのことが「大好きだ」と言いたいのに、してほしいことをしてくれなかったから、「大嫌いだ」という。それだったらただの感情で無知で、嘘です。恋に落ちると「あんたのこと世界一、大好きだ」と言いますけど、真っ赤な嘘でしょう。ただ感情で、その時その人のこと好きになっただけ。感情からでてくる考え、言葉は、何の根拠もない嘘です。

客観的に考えて、調べて研究した結果は嘘ではありません。調べたところで達した結論は嘘ではない。しかし、もっとデータ取れるかもしれないから、「真理」とは言えません。真理というのはお釈迦さまの言葉だけです。お釈迦様は、一切を「知り尽くして」言っているのですから。我々はある程度のデータを集めて結論に達するだけですから、言えるのは、「これは嘘ではない」という程度です。

自分は感情的に「苦しい」と思って仏教をやっているのだと解ったとき、どう方向修正すればいいんでしょうか?

それには、学ぶことです。いろいろ学ぶことです。ひとつ、言い忘れたポイントがあります。世の中では、これが善い、これが悪いと判断します。「人生は苦しい」と言ったり、「いや楽しい、頑張れば何とかなる」と言ったり、そうやって白黒に分けようとします。それは、あまりよくないんです。よく見てみると、そう簡単に分けられるのでしょうか? 「人生が苦しい」と言う場合、「楽な人生もあるんじゃないか」というか反対の説もあって、そこから出てくる考えだから、白黒論です。その道は、仏教は認めないんです。

ある宗教の方々は、「生きることはろくなものではない。全部捨てるぞ」という感情で修行して、それである冥想の境地にも達します。これは「心を止める瞑想」と言うのですが、仏教では禁止しています。

白黒を分けるのは気をつけたほうがいいのです。白黒分けないで見たとき、生きることは苦だとわかったら、それは真理の答えなんです。例えば、美しいキノコがあって、すぐ食べたい。でも、この美しいキノコは毒キノコだよ、という場合、キノコに評価しているのです。その場合は事実です。しかし、「ニンジン大嫌い。あんなもの食えない」というのは感情です。それは事実ではない。ニンジンは健康的な食べ物だけど、ある人はそれが嫌い。でも、強引に食べさせても死ぬわけではない。その人の体に栄養になりますから。

でも例えば、アレルギーの人がいて、ニンジンを食べられない。「私にとってはニンジンは毒です」というのは正しいんです。このように、ものごと判断する場合は、善悪に分けるではなく、状況を調べて、善いか悪いかを判断しないといけない。

我々はそういう判断で生きているでしょうか?ちょっとしたことあると、すぐ全体的に善悪判断してしまうでしょう。ある人が犯罪を犯すと、家族まで糾弾するでしょう。家族から犯罪者を出したんだから、家族も被害者なのに。彼らも助けてあげないといけないのに。

そういう間違った思考で、「我々はあれも知っている、これも知っている」と言ったところで、感情だけで真理には達しません。ブッダが教えたのは、そういう(感情だらけの)自分を正す方法です。どうせ感情で生きていて、完全な判断はできないのです。しかし、自分にできる範囲の判断はしっかりしないといけない。しゃべるときもすごく気をつけて、自分の調べた範囲では、これこれであると言わないといけないのです。

ものごとはうかつに判断できません。我々は、真理を発見しないといけないんです。そうすると、判断でもなんでもなくなります。「地球が丸い」というのは、判断ではなく事実です。事実に達したら判断とも何ともいえない。事実に達していない場合は判断するのです。

お釈迦様は、「真理を守りなさいよ」と仰いました。

その意味は、「何かを言う場合でも断定的ではなく、『私の知っている範囲ではこうだ』と言いなさい」ということです。誰かのことを訊かれたとしても、「Aさんは、私の知っている範囲ではこうですよ」と言えばいい。「私の知る限り、Aさんは落ち着いている人だ」と言えば、真理を守っています。他の人が、「Aさんは感情のコントロールをできないと言って、実際Aさんが精神科で性格異常と判断されるかもしれません。それはわからない。でも、「私の知っている範囲では」と一言加えて言うだけで、真理を守ったことになります。その人は、「真理を知らない」けれど、「真理を守っている」のです。ですから、今日からやってみようと思ってください。人生が変わりますよ。

真理を守って生きる人が、「真理を知る」ためには、心の中で感情的なセクションをなくさないといけません。そうすれば、信頼できないこの世界で問題なく生きて生けます。それで、感情の判断を離れて、「生きることは苦である」というお釈迦様の説かれた真理も発見できるのです。
(文責:佐藤哲朗)

~生きとし生けるものが幸せでありますように~

このアーカイブについて

このページには、2007年4月以降に書かれたブログ記事のうち法話の記録カテゴリに属しているものが含まれています。

前のアーカイブは法話の記録: 2007年1月です。

次のアーカイブは法話の記録: 2007年6月です。

最近のコンテンツはインデックスページで見られます。過去に書かれたものはアーカイブのページで見られます。

月別 アーカイブ

ウェブページ

Powered by Movable Type 4.1