講師：アルボムッレ・スマナサーラ長老
初期仏教では「解脱・涅槃」への一本道として四念処の実践（気づきの実践、ヴィパッサナー冥想）を指導します。それは「いま・ここ」の瞬間に何が起こっているかに気づくサティ(sati 念，気づき）の実践として説明されています。
このサティには複数の意味があります。大きくは、A.瞬間瞬間の気づき・注意・不放逸、B.特定の（冥想）対象・法に心をかける、C.単なる記憶作用、にわかれます。日本などの北伝仏教では、サティ（サンスクリット語では
smṛti ）はBやCの意味で取られることが多く、テーラワーダ仏教の「気づきの実践」が紹介されるまで、「気づき」としてのサティは忘れられていました。むしろ「念仏」という言葉にみられるような、仏教に関連したイメージや言葉を繰り返し想起し続ける（念じ続ける）ことがサティの実践と解釈されてきたのです。
一方、「気づきの冥想」を伝えてきた南伝のテーラワーダ仏教にも、いわゆる「念仏」に相当する仏随念などの実践が伝えられています。これらはどのように関連付けられるべきなのでしょうか？
サティが「気づき」と訳されたことは多くの人々にとって福音でしたが、一方で新たな弊害も起きています。いわゆるスピリチュアル系の教えや、自己啓発セミナーなどでも盛んに「気づき」という言葉が用いられていることです。英語でサティがawareness,mindfulnessなどと訳され、その訳語に乗っかった形で神秘主義的な、また欲にまみれた「気づき」の大安売りが始まっているのです。
今回の初期仏教講演会では、長い仏教の歴史の中でさまざまに用いられてきた「サティ」の意味を様々な角度から分析して、お釈迦様が語られた「サティ」の真髄に迫っていきたいと思います。
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日時：2012年1月14日(土）18:30～21:00（終了予定）
（受付開始18:00～）
場所 国立オリンピック記念青少年総合センター・センター棟417号室
定員 300名（先着順）
*名簿作成の関係上事前申込をお願いします。
（申込締切1月12日17:00pm）
*３００人定員の無料講演会です。
希望される方がより多くご参加いただけますよう、皆さまのご理解とご協力をお願いいたします。当日キャンセルは極力されませんように、お申込みお願いいたします。
また、事情によりおいでいただけない場合は、申込締切1月12日17:00pm迄にご連絡をお願いいたします。（ご連絡無くキャンセルされた方は、次回以降ご予約を見合わせていただく場合がございます。ご了承願います。）
*会場の国立オリンピック記念青少年総合センターへのお問い合わせはご遠慮ください。
The Chant of Mettā Text 慈しみの声明
（木岡治美訳／ウ・ウエープッラ『南方仏教基本聖典』参考）
Ahaṃ avero homi
私は恨みのない人間であらんことを。
abyāpajjho homi
私は瞋りのない人間であらんことを。
anīgho homi
私は悩みのない人間であらんことを。
sukhī- attānaṃ pariharāmi
安楽に過ごせんことを。
Mama mātāpitu
私の母や父が、
ācariya ca ñātimitta ca
先生や親族や友と、
sabrahma- cārino ca
修行仲間とが、
averā hontu
恨みのない人間であらんことを。
abyāpajjhā hontu
瞋りのない人間であらんことを。
anīghā hontu
悩みのない人間であらんことを。
sukhī - attānaṃ pariharantu
安楽に過ごせんことを。
Imasmiṃ ārāme sabbe yogino
ここに居る、すべての修行者たちは、
averā hontu
恨みのない人間であらんことを。
abyāpajjhā hontu
瞋りのない人間であらんことを。
anīghā hontu
悩みのない人間であらんことを。
sukhī - attānaṃ pariharantu
安楽に過ごせんことを。
Imasmiṃ ārāme sabbe bhikkhū
ここに居る、 すべての比丘たちと、
sāmaṇerā ca
沙弥たちと、
upāsakā - upāsikāyo ca
優婆塞たちと優婆夷たちは、
averā hontu
恨みのない人間であらんことを。
abyāpajjhā hontu
瞋りのない人間であらんことを。
anīghā hontu
悩みのない人間であらんことを。
sukhī - attānaṃ pariharantu
安楽に過ごせんことを。
Amhākaṃ catupaccaya - dāyakā
衣類・食事・臥具･薬を施す者たちは、
averā hontu
恨みのない人間であらんことを。
abyāpajjhā hontu
瞋りのない人間であらんことを。
anīghā hontu
悩みのない人間であらんことを。
sukhī - attānaṃ pariharantu
安楽に過ごせんことを。
Amhākaṃ ārakkhā devatā
私たちの守りとなる神々は、
Imasmiṃ vihāre
この精舎における、
Imasmiṃ āvāse
この住まいにおける、
Imasmiṃ ārāme
この園における、
ārakkhā devatā
（私たちの）守りとなる神々は、
averā hontu
恨みのない存在であらんことを。
abyāpajjhā hontu
瞋りのない存在であらんことを。
anīghā hontu
悩みのない存在であらんことを。
sukhī - attānaṃ pariharantu
安楽に過ごせんことを。
Sabbe sattā
すべての衆生、
sabbe pāṇā
すべての（呼吸する）生類（五蘊をそなえた生命）、
sabbe bhūtā
すべての生きもの(無想有情天と無色界の生命）、
sabbe puggalā
すべてのプッガラ(神々、人間等)、
sabbe attabhāva - pariyāpannā
すべての身体に含まれたもの(卵など)、
sabbā itthiyo
すべての女性、
sabbe purisā
すべての男性、
sabbe ariyā
すべての聖者、
sabbe anariyā
すべての聖者ならざるもの、
sabbe devā
すべての神々、
sabbe manussā
すべての人々、
sabbe vinipātikā
すべての悪趣に堕ちたものたちは、
averā hontu
恨みのない存在であらんことを。
abyāpajjhā hontu
瞋りのない存在であらんことを。
anīghā hontu
悩みのない存在であらんことを。
sukhī - attānaṃ pariharantu
安楽に過ごせんことを。
Dukkhā muccantu
苦しみから脱せんことを、
Yatthā -laddha -sampattito māvigacchantu Kammassakā
業を受け継ぐ生命は、正しく得た富を失うことのなからんことを。
Puratthimāya disāya
東方、
pacchimāya disāya
西方、
uttarāya disāya
北方、
dakkhiṇāya disāya
南方、
puratthimāya anudisāya
北東方、
pacchimāya anudisāya
南西方、
uttarāya anudisāya
北西方、
dakkhināya anudisāya
南東方、
heṭṭhimāya disāya
下方、
uparimāya disāya
上方[に住む]、
Sabbe sattā
すべての衆生、
sabbe pāṇā
すべての（呼吸する）生類（五蘊をそなえた生命）、
sabbe bhūtā
すべての生きもの(無想有情天と無色界の生命）、
sabbe puggalā
すべてのプッガラ(神々、人間等)、
sabbe attabhāva - pariyāpannā
すべての身体に含まれたもの(卵など)、
sabbā itthiyo
すべての女性、
sabbe purisā
すべての男性、
sabbe ariyā
すべての聖者、
sabbe anariyā
すべての聖者ならざるもの、
sabbe devā
すべての神々、
sabbe manussā
すべての人々、
sabbe vinipātikā
すべての悪趣に堕ちたものたちは、
averā hontu
恨みのない存在であらんことを。
abyāpajjhā hontu
瞋りのない存在であらんことを。
anīghā hontu
悩みのない存在であらんことを。
sukhī - attānaṃ pariharantu
安楽に過ごせんことを。
Dukkhā muccantu
苦しみから脱せんことを、
Yatthā -laddha -sampattito māvigacchantu Kammassakā
業を受け継ぐ生命は、正しく得た富を失うことのなからんことを。
Uddhaṃ yāva bhavaggā ca
上は有頂（天）に至るまで、
adho yāva avīcito
下は無間(地獄)に至るまで、
samantā cakkavāḷesu
あまねくこの世界において、
ye sattā paṭhavīcarā
大地の上に棲まう衆生は、
abyāpajjhā niverā ca
瞋りなく、恨みない生命であらんことを。
nidukkhā ca nupaddavā
苦しみのない、災難のない生命であらんことを。
Uddhaṃ yāva bhavaggā ca
上は有頂（天）に至るまで、
adho yāva av īc ito
下は無間(地獄)に至るまで、
samantā cakkavāḷesu
あまねく世界において、
ye sattā udakecarā
水中に棲まう衆生は、
abyāpajjhā niverā ca
瞋りなく、恨みない生命であらんことを。
nidukkhā ca nupaddavā
苦しみのない、災難のない生命であらんことを。
Uddhaṃ yāva bhavaggā ca
上は有頂（天）に至るまで、
adho yāva av īc ito
下は無間(地獄)に至るまで、
samantā cakkavāḷesu
あまねくこの世界において、
ye sattā ā k ā s e c a r ā
空中に棲まう衆生は、
abyāpajjhā niverā ca
瞋りなく、恨みない生命であらんことを。
nidukkhā ca nupaddavā
苦しみのない、災難のない生命であらんことを。
～生きとし生けるものが幸せでありますように～
※パーリ語で唱えられている『慈しみの声明』テキストとその日本語訳です。
Mettā Bhāvanā : Meditation of Loving-kindness
(By Venerable A. Sumanasara Mahathero, Head , Gotami Vihara, Tokyo)
Many of us offend others without our knowledge and we tend to defend if questioned or refuse to accept the charge. Yet, we are not aware that we are offending ourselves while blaming others for the cause. Repeated recital of the following meditation may release you from the pain of being offended and the charges of offending others. In other words, you relieve yourself from both the pain of yours and the charges of others. Try see practicing the following steps:
Step 1: Be kind to yourself Stage
Let myself be always happy and kind
Let myself be free from disease and mental worries.
Let myself be always successful in righteous and reasonable endeavors.
Let the wisdom of light shine upon myself.
Let myself be always happy and kind. (3 times)
Step 2: Be kind to your intimates
Let my intimates be always happy and kind.
Let my intimates be free from disease and mental worries.
Let my intimates be always successful in righteous and reasonable endeavors.
Let the wisdom of light shine upon my intimates.
Let my intimates be always happy and kind. (3 times)
Step 3: Be kind to all living beings
Let all living beings be always happy and kind.
Let all living beings be free from disease and mental worries.
Let all living beings be always successful in righteous and reasonable endeavors.
Let the wisdom of light shine upon all living beings.
Let all living beings be always happy and kind. (3 times)
Step 4: Be kind to people you are not happy with
Let all living beings irritable to me be always happy and kind.
Let all living beings irritable to me be free from disease and mental worries.
Let all living beings irritable to me be always successful in righteous and reasonable endeavors.
Let the wisdom of light shine upon all living beings irritable to me.
Let all living beings irritable to me be always happy and kind. (3times)
Step 5: Be kind to people who are not happy with me
Let all living beings not happy with me be always happy and kind.
Let all living beings not happy with me be free from disease and mental worries.
Let all living beings not happy with me be always successful in righteous and reasonable endeavors.
Let the wisdom of light shine upon all living beings not happy with me.
Let all living beings not happy with me be always happy and kind. (3 times)
Step 6: Fathomless compassion
Let all living beings be always happy and kind. (3 times)
Sabbe sattā Bhavantu sukhitattā (3 times)
～生きとし生けるものが幸せでありますように～
※スマナサーラ長老による英語版の慈悲の冥想テキストとチラシ画像です。問い合わせが多かったので掲載しました。
偉大なる人の偉大なる安らぎさて、お釈迦様がこの経典を語ることになったのは、こんないきさつからでした。お釈迦様の義理の兄弟でもあるアヌルッダ尊者がたまたまひとりでいる時に、自分の人生を観察してみました。自分が王家を出て、今森の中にひとりぼっちで出家生活をしています。しかしなんの悔いも苦しみもない。宮殿の贅沢がなにひとつもないのに、けたちがいの安らぎと喜びを感じている。そこで考えたのです。「この、安らぎって何なのか」と。王子として宮殿にいた時とまるっきり違う生き方です。大勢の人々に囲まれて、護衛に守られているのではなく、今、孤独に生きている。ごちそうの代わりに托鉢して貧しい人々からもらったご飯を少々食べている。住むところは立派な家ではなく、森の中です。なのに、偉大なる安らぎがある。恐怖も不安も苦しみもない生き方をしている。私は偉大なる生活をしている。普通に生活していた時と比較すると、比べものにならない尊い生活を自分はしていると。なんとなくそういう思考になっちゃったのです。人の幸不幸は、その人の思考次第です。アヌルッダ大阿羅漢が、今、偉大なる安らぎを感じているというならば、一般人とは違った「偉大なる思考」を持っているはずなのです。そこで、アヌルッダ大阿羅漢は「自分の思考と俗世間の思考は何が違いますか」と考えてみました。すると七つの項目が思い浮かびました。それをお釈迦様に報告したところ、お釈迦様は「すばらしい」とおっしゃって、それを認めました。そしてさらに、偉大なる人の七種類の思考にお釈迦様がもうひとつの思考を足しました。その後、お釈迦様が『偉大なる人の思考』というタイトルでこの八つの項目を紹介して、説法したのです。仏教の自己紹介この八つの項目に、「仏教とは何か」がコンパクトに語られているのです。世間のすべての思考、普通の人間の生き方と比較してみると、仏教がいかに尊いのか、いかにすぐれているのか、いかに超越しているのか、ということの説明なのです。くだけた言葉で言うならば、仏教の自慢話なのです。しかし、自慢話は根拠のないホラ話か、きちんと根拠がある事実の発表か、というところがポイントなのです。ホラ吹きの自慢なら批判されますが、事実の発表ならば他人に批判されることはありません。ひとが尊い境地に達したことを、他人が聞いて驚くのです。それから、「自分も頑張らなくてはいけない」と思うのです。そういうことで、『偉大なる人の思考』は仏教の世界では朝晩唱える経典なのです。唱えることで、仏道に励むために、自分自身を奮い立たせてもらう。「我々は暗いことをやっているのではない。普通の俗人には想像もできない尊いことをやっています」と自分自身の修行の糧とする。精進するため、励むためのエネルギーとして使うのです。（本文より）
横並び社会、出る杭は打たれる社会、と言われる日本は、嫉妬心がとりわけ強い社会と批評されることもあります。事実、政治家やタレントから一般人まで、細かな言葉尻を捉えたマスコミや大衆のリンチ攻撃を受けて、地位を失うことが後を断ちません。嫉妬心が野放しになっていることで、日本社会の閉塞感が増幅しているとも言えるでしょう。
『勝利の経』は、出家の方々が修行のために唱える経典です。いくらか冥想を実践して、仏教のことを理解している人が、それでもなかなかこころが俗世間の次元を破れずに、欲の泥沼の中から脱出できないで苦労している時、強いインパクトでこころに真理を叩き込むための経典なのです。ですから、この経典だけを取って、「これこそが仏教だ」と思われると困りますので、一般の在家の方々への説法には使われません。しかし、語られている内容は大変重要なものです。この『勝利の経』で教えているのは、「自分とは何者か、この身体を客観的に見てみなさい」ということなのです。......（本文より）
怒りから慈悲へ 『慈経』に匹敵する好著
ヴィパッサナーという高速道路（本文より）これから瞑想の時間です。「あぁ、瞑想か。それならよく知っている。」という気持ちになると思います。西洋の人々もメディテーション（meditation）ならいろいろ方法を知っているという態度になります。なぜ、ひとは瞑想に興味を持つのでしょうか？ たいていの人々は、仕事が上手く捗って、精神的なストレスは少なく、また楽しい気分でいたい、と思って瞑想に興味を持ちます。たまに、東洋の神秘に挑戦してみたいという、かつての開拓主義の生き残りの方々もいれば、西洋人の間で人気があるからという理由で、日本でも座禅に興味を持つ人々もいらっしゃる。というわけで、瞑想と言えば「気分を良くするための少々変わった方法」という意味で理解されているのです。「気分さえ良ければ、人々の間で人気さえあれば、どんな瞑想でもかまわん」というのがクールな人間の常識です。しかし、残念です。ヴィパッサナー瞑想は普通の瞑想とは違います。徹底的に違う瞑想です。瞑想（meditation）では、何か一つの対象に集中して、こころの統一能力を磨き上げます。落ち着くとか、気持ちが良くなるとか、楽になったとか、仕事が集中してできるようになったとか、神秘体験を得たとか、いろいろ結果もあるようです。では、ヴィパッサナー（vipassanā）とは何でしょうか？ 「観察する（observe）こと」です。対象一つを選んでそればかりを観察したり、念じたりするのではありません。ありとあらゆる現象を観察することです。存在とは何か、生きるとはどういうことか、生きる意義は何か、何のために生きるのか、いったいこの世とは何なのか、それを発見しよう、生きる目的に達しよう、一切の苦を乗り超えて不死なる境地に到達しよう、という目的で全てを総括的に観察しなくてはならないのです。 「スケールが大胆で、大き過ぎじゃないの？」「まったくだ。スケールがあまりも大き過ぎです。叶うはずはありません。」そう思われるに違いありません。いいえ、心配は無用です。お釈迦様が全てコンパクトに整理整頓して語ったのです。さらに、人間に必要でないものと、欠かせない必要なものに区別して、「必要不可欠なもののみに挑戦するように」と説かれているのです。それから、その方法もとてもシンプルです。方法と言うなら、これは最短距離で、カーブ一つもない、直線の道なのです。ヴィパッサナーという高速道路に入れば（通行料もなし）、出口は解脱・涅槃・悟り・究極の幸福・一切の苦しみの終焉というところです。複数の目的を挙げましたが、看板の名称が違っても、結局は同じ場所です。得られる結果は皆同じです。
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